Тридцать шесть истин Цигун
Все законы, о которых будет здесь говориться, требуют осознания через особое состояние мышления. Не следует стремиться понять их с помощью обычного рассудочного сознания, логики. Надо непосредственно войти в состояние «слияния человека с небом».
☯ 1. «Небо и человек»
Первый закон: «соответствие между человеком и небом», «слияние человека с небом».
Данный закон говорит о соответствии между человеком и космосом, природой, окружающей средой. Во всем, от мала до велика, имеется абсолютное соответствие.
Следует понять, что человек появился в мироздании не случайно. То, что человек такой, какой он есть, тоже не случайно. Все это можно легко заметить, внимательно наблюдая и немного размышляя. Цигун же позволяет сделать то же самое, но на совершенно другом уровне, ощутить эту связь непосредственно всем сердцем. Именно так чувствовали «соответствие» древние цигунисты.
☯ Второй закон: «единство инь и ян», «взаимопорождение инь и ян, взаимопереход инь и ян».
Это закон, пронизывающий от начала до конца «Ицзин» и «Хуанди нэйцзин». Западная философия говорит о похожих вещах, например, Гегель исследует диалектическую связь между явлениями. Но китайская философия глубже. Явления существуют не только в единстве противоположностей, это единство изнутри обладает свойствами инь-ян. Инь-ян — характеристика, присущая всем явлениям. Небо — ян, Земля — инь; день — ян, ночь — инь; верх — ян, низ — инь; активное — ян, пассивное — инь; сухое — ян, влажное — инь; движение — ян, покой — инь и т.д.
☯ Третий закон: «человек — хозяин своей судьбы».
Погружаясь в медитативное состояние, человек может обрести силу, меняющую его судьбу. Издревле существовало два взгляда на судьбу человека. Оба взгляда верны. Первый заключается в том, что у человека есть судьба, т.е. жизнь его предопределена. Это так, но это еще не вся истина. Если признавать только это, то зачем тогда совершенствоваться, прилагать усилия. Вторая половина истины в том, что «человек является хозяином своей судьбы». Признавая предопределенность как наиболее вероятное направление событий жизни, менять свою судьбу — таков должен быть подход к этой проблеме.
☯ Четвертый закон: «искреннее сердце рождает чудеса».
Цигунисты так часто повторяют эту фразу, что она стала избитой. И, тем не менее, это очень глубокая истина. Многие из совершающихся чудес возможны благодаря сердцу. Почему с некоторыми из верующих случаются чудеса?
Возьмем такой пример. Владелец ресторана в качестве пожертвования принес в храм большой сверток с остатками еды из ресторана. Затем стал молиться и о чем-то просить у Бога. Однако просьбы его остались тщетными. Но вот в храм издалека пришел бедняк, голодный и замерзший, с одной лепешкой за пазухой, которую он и пожертвовал на алтарь храма. Молясь, он тоже просил о чем-то. И его желания исполнились. Почему? Потому что пожертвование бедняка шло от чистого сердца. А если сердце искренне, то в нем рождается сила.
Занимаясь цигун, необходимо неустанно заботиться о чистоте своего сердца, своей души, добиваться искренности во всех делах и поступках, включая мысли.
☯ Пятый закон: в «Дао дэ цзине» говорится «После Дао идет Дэ (нравственность, добродетель), после Дэ идет жэнь (гуманность, человеколюбие), после жэнь идет и (долг, обязанность), после и идет ли (ритуал, предписания, обряд)».
Дао, Дэ, жэнь, и, ли — различные уровни восхождения на пути совершенствования, накопления опыта, мастерства, зрелости. Не познавшие Дао руководствуются в своей жизни принципами Дэ; не постигшие высшей нравственности руководствуются гуманностью; не постигшие гуманности руководствуются чувством долга; не достигшим уровня долга остаётся руководствоваться этикетом, ритуалом, т.е. внешними предписаниями.
☯ Шестой закон: «не возносить себя и не принижать себя».
Закон говорит о правильных взаимоотношениях между людьми, а также об отношении к миру цигунистов, находящихся в «состоянии цигун».
Ко всему в мире нужно относиться спокойно, ровно, с достоинством. Не чувствовать себя ничтожеством перед величием других, не возноситься, не гордиться перед малыми мира сего. Как умаление себя, так и гордыня — состояния не истинные.
☯ Седьмой закон: «великое милосердие, сострадание ко всему миру», «помощь всем живым существам».
Такое милосердие можно увидеть на лицах Будд в храмах. Они потрясают души людей. И тому, кто думает лишь о собственном совершенствовании, не мешает чаще вспоминать эти лица и стараться ощутить их всем своим существом. И тогда вы почувствуете, что ваши брови разгладились, что вы спокойно смотрите на мир. Вы смотрите на него и с участием, и в то же время несколько отстранение. Ваша забота о человечестве не отягощает вас, не давит на вас. Сострадательно глядя на людей, на себя, вы замечаете, что вокруг слишком много суетливой, ненужной озабоченности, пустых хлопот. Надо уметь мгновенно входить в это состояние.
☯ Восьмой закон: «ощущать себя колоссом, атлантом, подпирающим небо», «быть подобным мощной скале».
Слова этого закона также помогают войти в определенное состояние. Человек должен идти по жизни твердыми шагами, чувствовать свое величие. Почему у людей, выражаясь терминами китайской медицины, то в почках «недостаточность», то в сердце, то в селезенке? Очень часто это зависит от того, в каком состоянии мы живем и действуем. Твердость, высота духа позволяют устранять многие недомогания без лечения. Не обладая такими качествами, многие люди даже после многолетних занятий цигун, считаясь большими мастерами, так и не обретают «истинной ци», дела их не прочны, не вызывают уважения. И в то же время нетрудно заметить, что есть немало людей, часто самых обычных, которые благодаря своей твердости проявляют в делах удивительную энергию.
☯ Девятый закон на языке чань-буддизма он звучит так: «если сердце спокойно, то зачем нужны обеты и зароки, если поступки справедливы, верны, то зачем нужна медитация?»
Обеты и зароки даются для того, чтобы успокоить сердце, избавиться от страстей. Если вы уже имеете покой в душе, то обеты и зароки становятся ненужными. В спокойствии огромная сила! Живя в миру, невозможно строго выполнять все заповеди, поэтому следует добиваться спокойствия духа, живя обычной жизнью.
Будьте честными, справедливыми в своих делах, и тогда вам не будет нужна и медитативная практика. Если мысли (мышление) не искривлены, то и ци находится в прекрасном состоянии.
☯ Десятый закон: «быть честным, справедливым, порядочным».
Закон говорит об отношении к людям, делам, космосу, природе, обществу, о внутренней открытости, внешнем поведении, манерах.
☯ Одиннадцатый закон: «постигать природу вещей, быть искренним, самосовершенствоваться, заботиться о семье, Родине, человечестве».
Закон рожден в лоне конфуцианской культуры. Он также должен послужить делу использования китайской древней культуры в интересах развития цигун.
☯ Двенадцатый закон: «природа является живым существом».
Эта идея древней китайской культуры относится к области эзотерических знаний. Раскрыть ее в полной мере еще предстоит науке будущего.
Не только человек обладает душой, но и все предметы (объекты) окружающего мира также обладают душой. Такой взгляд заставляет нас более тонко, чутко относиться к миру, природе, вещам, позволяет глубже ощутить суть жизни, проникнуть в ее тайну, способствует воспитанию правильного экологического сознания.
☯ Тринадцатый закон: «относиться к смерти как к возвращению».
Обычно эти слова используются для того, чтобы охарактеризовать героизм, бесстрашие. На самом деле речь идет о другом: о широком философском взгляде на жизнь. Смерть должна пониматься не как конец всего, конец жизни, небытие, а как новая форма жизни, как некое состояние, в котором временно пребывает жизнь.
Люди любят жизнь и боятся смерти. Это приводит к тому, что многие начинают цепляться за жизнь, за так называемое долголетие. Результат же бывает прямо противоположным: ни долголетия, ни здоровья. Для них все является источником страдания — и жизнь, и смерть. Страх смерти отравляет жизнь, лишает ее радости.
☯ Четырнадцатый закон это слова из «Хуанди нэйцзина»: «Истинная ци приходит из пустоты и отрешенности от страстей. Если собран (внутри) дух, то как может болезнь войти?»
То есть, когда в нашей жизни отсутствуют чрезмерные, терзающие душу страсти, когда мы живем активно, но в то же время не привязываясь ни к чему, когда мы не избегаем обязанностей и ответственности обычного человека и одновременно сохраняем спокойствие и умиротворенность, тогда «истинная ци» всегда с нами.
Многим это знакомо: вы были расстроены, раздражены, вас одолевали дела. И вот вы все же в один из вечеров, занявшись цигун, сумели успокоиться, отвлечься от неприятных мыслей — и тут же почувствовали, как ци наполняет все тело. Это и есть «истинная ци, пришедшая из пустоты».
Когда «дух» рассеян, человек пребывает в расслабленном состоянии. Предел расслабленности означает конец жизни. И наоборот, стоит лишь вспомнить о своем «духе» и, расслабившись, освежить свое тело внутренним взором, как тут же «дух» соберется внутри и тогда никакая болезнь не сможет в вас войти. Дух — главная защита тела. Если он слаб, в вас со всех сторон начинает проникать «грязь» — эмоциональная и прочая, и рано или поздно вы непременно заболеете. Вот почему цигунисты никогда не должны падать духом, должны пребывать в спокойствии и твердости духа.
☯ Пятнадцатый закон это фраза, которая часто произносилась в древности: «Довольствующийся малым, скромный в желаниях имеет ясный ум; умиротворенный видит далеко».
Когда человек свободен от страстей и честолюбия, его ум и душа находятся в просветленном состоянии. Настоящее спокойствие дает особую проницательность, способность к предвидению, как больших мировых событий, так и обстоятельств собственной жизни.
☯ Шестнадцатый закон фраза из «Даодэцзина»: «Чжи сюй цзи, шоу цзин ду».
Смысл ее в том, что необходимо во время занятий погружаться в состояние «пустоты», но не фиксироваться в одной точке, а парить в пространстве без границ. Это не сон, это лучше сна. Вторая часть фразы говорит о том, что надо добиваться предельного спокойствия и устойчивости этого состояния.
Что такое высшее состояние? Спокойствие. Кто добивается особенной глубины спокойствия, у того происходят тонкие изменения. Обычные люди постоянно чем-то озабоченны, их мучают бесконечные проблемы, откуда взяться спокойствию? Разве могут они продвинуться в самосовершенствовании?
Погрузитесь в «состояние покоя», выкиньте из сердца весь мусор. Спокойствие в сочетании с чистотой сердца и являет собой секрет цигун-совершенствования.
☯ Семнадцатый закон: «десять тысяч мыслей возвращаются к одной».
Бывает так, что никак не удаётся успокоиться, почувствовать чистоту, мысли бесконтрольно роятся. Что делать? Очень просто. Надо выбрать одну мысль (образ) и предпочесть ее всем другим. Вы привязываете свой ум к этой мысли, вернее, эта мысль связывает его, делая остальные мысли ненужными, в результате чего они исчезают.
☯ Восемнадцатый закон гласит: «цзюй цзин хуэй шэнь».
Обычно эта фраза используется для указания на то, что что-то делается очень сосредоточенно. В более глубоком понимании — это термин цигун. Цзин, шэнь — две наиболее важные категории цигун. Мы постоянно говорим, что цзин надо превращать в ци. Почему ци способна превращаться в шэнь, а шэнь — в пустоту? Цзин можно понимать как материальную основу жизни человека, как жизненную силу, как способность эволюционировать, расти. Шэнь — это сердце и разум. Цзин, ее собирание связаны, прежде всего, с нижней частью живота. Собрав там цзин, не дайте ей рассеяться. Расслабьте даньтянь, живот, почувствуйте в них тепло.
А где искать шэнь? Главным образом в области точки тяньму между бровями. Стоит подумать об этой области, как здесь возникает белый или прозрачный красноватый свет. Все ощущения в нижней части живота, появляющиеся при собирании цзин, связаны с точкой тяньму: происходит как бы световая перекличка, взаимопроникновение.
Вообще-то это явление очень глубокое, вмещающее в себя гораздо больше содержания чем то, о чем сейчас было сказано. Оно порой проявляется и в жизни, в делах, когда возникает ощущение слияния тела и души.
☯ Девятнадцатый закон представлен еще одним китайским фразеологизмом (чэнъюем): «гу шэнь жу хуа».
В этих словах сокрыто немало таинственного смысла. Человек может достигать степени «гу шэнь жу хуа», занимаясь различными видами творчества, будь то живопись или каллиграфия, литература или Тайцзи-цюань. Это мгновения, когда проявляется интуиция, все становится ясным без размышлений. Вы обнаруживаете, что многое совершается само собой, легко, без ваших усилий. Это касается и многих явлений цигун. Но механизм этот работает лишь в состоянии глубокого расслабления (в цигун). И в жизни, и в творчестве не добиться вдохновения, если мы обременены заботами, беспокойством, если мы раздражены и нервны.
Практикуя цигун, не следует добиваться гу шэнь жу хуа. Оно придет само, когда вы достигните предельного спокойствия, превратите поток мыслей в одну мысль, когда встретятся цзин и шэнь.
☯ Двадцатый закон фраза из «Даодэцзина»: «чжи ци сюн, шоу ци цы» («познавать самца, охранять самку»).
Эти слова можно трактовать широко, объяснять их с разных позиций. Можно рассматривать свои мысли и телесные ощущения как явление, в котором имеется противостояние инь и ян. Вы соблюдаете первоначальное намерение и одновременно познаете движение ци. Во время занятий вы можете с помощью мысли изучать окружающие деревья, травы, горы, реки, солнце, луну и звезды.
То, на что так загадочно указывает нам эта фраза, может также проявляться в жизни в состояниях глубокого покоя, которые снаружи выглядят как хрупкие, мягкие, а в действительности являющиеся состояниями огромной мощи, твердой веры в себя.
☯ Двадцать первый закон звучит так: «бао и шоу чжун» («обнять одно, беречь (хранить) середину»).
Слово «чжун» («середина»), с точки зрения цигун, обладает глубоким, таинственным смыслом. Что есть «середина»? Мы говорим, середина — это то, что между левым и правым, между тем, что впереди и позади, верхом и низом. При этом имеется в виду «середина» как пространственное понятие, но можно говорить и о временной «середине»: это то, что лежит между прошлым и будущим.
Но это все не истинное понятие «середины». Оно значительно сложнее. «Чжун» на самом деле (в цигун) — это состояние, в которое можно погрузиться после того, как будет отброшена всякая односторонность, произойдет отказ, как от внутреннего, так и от внешнего. Оно никак не связано пространством, не следует искать в теле некую срединную точку. Когда вы откажетесь от понятий о правом и левом, верхе и низе, впереди — позади, внутреннем и внешнем, вы сможете оказаться в состоянии, которое и есть «чжун» — «середина». Там, где нет ни веселья, ни гнева, ни печали, ни радости, там — «середина».
Человек же в жизни часто застревает на какой-то стороне. Как только он привязывается к «стороне», так тут же теряет «середину».